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L'âge d'or islamique se réfère à une période de l'histoire de l'islam, traditionnellement datée du VIIIe siècle au XIIIe siècle, au cours de laquelle une grande partie du monde historiquement islamique a été gouverné par divers califats et dont la science, le développement économique et les œuvres culturelles ont prospéré.

L’œil humain d'après Hunayn ibn Ishaq. Tiré d'un manuscrit daté autour de 1200.

Cette période est comprise sous le règne du calife abbasside Harun al-Rashid (786-809) avec l'inauguration de la Maison de la Sagesse à Bagdad, où des chercheurs de différentes parties du monde et d'origines culturelles différentes ont été mandatés pour rassembler et traduire toutes les connaissances classiques du monde en langue arabe. Pendant l'âge d'or, les grandes capitales islamiques de Bagdad, Le Caire et Cordoue sont devenues les principaux centres intellectuels de la science, de la philosophie, de la médecine et de l'éducation.

Mais quels ont été les enjeux intellectuels de l’âge d’or islamique ? L’article abordera tout d’abord la littérature et la philosophie, ainsi qu’un intellectuel important, Ibn Rushd. Puis, dans un second temps, nous nous focaliserons sur l’astronomie et l’astrologie.

Littérature et philosophie

Avec l'introduction du papier, l'information s'est démocratisée. L'utilisation du papier s'est répandue de la Chine dans les régions musulmanes au VIIIe siècle, puis en Espagne et dans le reste de l’Europe.

Le papier était plus facile à fabriquer que le parchemin et moins susceptible de se fissurer que le papyrus, et pouvait absorber l'encre, ce qui le rendait difficile à effacer et idéal pour la tenue des dossiers. Les papetiers islamiques ont mis au point des méthodes d'assemblage de manuscrits à la main pour produire des éditions beaucoup plus importantes que toutes les éditions disponibles en Europe depuis des siècles.

Les Mille et Une Nuits : manuscrit syrien du XIVe siècle. Bibliothèque nationale de France.

La fiction la plus connue du monde islamique sont les Mille et une Nuits, qui ont pris forme au Xe siècle et ont atteint leur apogée au XIVe siècle.

Les chrétiens (en particulier les chrétiens nestoriens) ont contribué à la civilisation arabo-islamique pendant les périodes omeyyade et abbasside en traduisant des ouvrages de philosophes grecs en syriaque puis en arabe.

Du IVe au VIIe siècle, les travaux de recherche en syriaque et en grec ont été nouvellement initiés, poursuivis à partir de la période hellénistique. De nombreux ouvrages classiques de l'Antiquité auraient pu être perdus si les érudits arabes ne les avaient pas traduits en arabe et en persan, puis en turc, en hébreu et en latin.

Les érudits islamiques ont également puisé les idées de la Chine et de l'Inde et, à leur tour, la philosophie arabe a contribué au développement des idées européennes modernes.

Ibn Rushd

Ibn Rushd, également connu sous son nom latin Averroès (1126 - 1198), était musulman de la péninsule ibérique, maître de philosophie aristotélicienne, philosophie islamique, théologie islamique et un érudit dans bien d’autres domaines.

Détail de la fresque d'Andrea di Bonaiuto, Trionfo di San Tommaso d'Aquino, Chapelle des Espagnols, Santa Maria Novella, Florence, 1365-1368.

Le mouvement philosophique du XIIIe siècle, basé sur l'œuvre d'Averroès, s'appelle l'Averroïsme. Ibn Rushd et le savant Ibn Sina ont joué un rôle majeur dans la sauvegarde des œuvres d'Aristote, dont les idées ont dominé la pensée non religieuse des mondes chrétien et musulman.

Ibn Rushd a été décrit comme le « père fondateur de la pensée séculière en Europe occidentale ». Il a essayé de réconcilier le système de pensée d'Aristote avec l'Islam. Selon lui, il n'y a pas de conflit entre la religion et la philosophie ; ce sont plutôt des façons différentes d'atteindre la même vérité. Il croyait en l'éternité de l'univers.

Ibn Ruhd a également soutenu que l'âme est divisée en deux parties, une individuelle et une divine ; alors que l'âme individuelle n'est pas éternelle, tous les humains partagent une seule et même âme divine.

L'étude de l'astronomie

Pendant la période médiévale, les scientifiques du monde islamique ont apporté de nombreuses contributions au domaine de l'astronomie. Alors que leur travail était basé sur des sources anciennes de Grèce, d'Iran et d'Inde, ils ont mis à jour les méthodes de mesure et de calcul du mouvement des corps célestes, et ont continué à développer des modèles de l'univers et des mouvements des planètes en son sein.

Entre le VIIIe et le Xe siècle, Bagdad était un centre d'étude majeur sous les califes abbassides al-Mansour et al-Ma'mun, mais les dirigeants locaux à travers la région, au Caire, Rayy, Ispahan et dans d'autres villes, ont également soutenu la recherche scientifique.

À cette époque, les scientifiques traduisaient les études en sanskrit, en pahlavi, en grec, en arabe et, pour la première fois, enregistraient les traditions bédouines arabes. Les sources indiennes sanskrites et persanes Pahlavi ont enseigné aux astronomes médiévaux des méthodes pour calculer la position des corps célestes et pour créer des tables enregistrant le mouvement du soleil, de la lune et des cinq planètes connues.

Les traditions bédouines contenaient des sources sur les étoiles fixes, le passage du soleil et de la lune à travers les signes du zodiaque et les manoirs lunaires, les saisons et les phénomènes associés.

Ce corpus de connaissances a été affiné en partie à cause des exigences spécifiques de l'Islam ; la religion exigeait la capacité de déterminer correctement l'heure et la direction de la Mecque pour la prière, le moment du lever et du coucher du soleil pour le jeûne pendant le ramadan, et pour fixer l'apparence de la lune qui marquait le début d'un nouveau mois. Cela a permis d'affiner les instruments scientifiques, d'améliorer les méthodes d'observation et de créer de nouveaux systèmes de calendrier.

Une autre branche de recherche a été menée par des astronomes intéressés par une compréhension plus précise des mouvements des planètes, en réponse aux recherches grecques dans ce domaine. Les textes grecs les plus influents étaient concernés par la création d'un modèle de l'univers et le mouvement des corps célestes en son sein, mais la littérature proposait deux approches très différentes de ce problème.

• D'une part, le modèle d'Aristote (384-322 av. J.-C.) de l'univers, avec la terre en son centre, et le soleil, la lune, les planètes et les étoiles fixes tournant autour de lui dans des sphères qui tournent uniformément, a été largement accepté.
• D'autre part, les travaux de Ptolémée (85-165 après J.-C.) cherchaient une représentation purement théorique et géométrique de l'univers basée sur des observations précises, même si cela était en conflit avec le modèle aristotélicien idéal des planètes et des étoiles.

Entre le IXe et le XIe siècle, les astronomes islamiques se sont concentrés sur la critique et l'amélioration des modèles géométriques de Ptolémée. Abd al-Rahman al-Sufi (903-986) a été l'un des scientifiques les plus importants à effectuer ce travail, soutenu par le sultan Buyid'Adud al-Daula, à qui il a dédié son livre des images des étoiles fixes.

Ce traité décrit les quarante-huit constellations formées par ce qu'on appelait les « étoiles fixes » (les objets célestes qui ne semblaient pas bouger par rapport aux autres étoiles). Il a été écrit en arabe et était basé sur une série de nouvelles observations faites par al-Sufi à Ispahan, la ville du centre de l'Iran.

D'autres scientifiques importants de l'époque comprennent al-Biruni (973-1048), qui a écrit sur les thèmes de l'astronomie et des mouvements solaires, lunaires et planétaires ; et Ibn al-Haytham (connu en Europe sous le nom d'Alhazen), qui a mesuré l'épaisseur de l'atmosphère et son effet sur les observations astronomiques.

L'étude de l'astrologie

L'astrologie cherche à prédire l'influence des corps célestes sur les événements sur la terre, en s'appuyant sur la compréhension du mouvement des planètes et la capacité de calculer leurs positions dans le futur. De cette façon, l'astrologie était considérée comme une branche de l'astronomie, et des scientifiques sérieux comme Abu Ma'shar al-Balkhi (787-886), al-Biruni et Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274) ont tous écrit des traités astrologiques.

Le nombre de théologiens, de juristes et de philosophes médiévaux qui ont écrit des traités anti-astrologiques indique toutefois qu'il s'agissait d'une pratique scientifique ou éthique controversée et non universellement acceptée. Beaucoup croyaient qu'il était contraire aux principes de l'Islam de suggérer que des forces autres que Dieu pouvaient déterminer les événements humains.

Cela n'arrêtait pas la pratique de l'astrologie. En fait, les astrologues offraient leurs services dans les bazars, où n'importe qui pouvait payer pour les lectures d'horoscope et les prédictions ; et ils étaient employés dans les cours royales, pour aider les dirigeants à décider des questions telles que quand annoncer un héritier ou lancer une campagne militaire, ou pour prédire l'état futur de leurs royaumes. Des horoscopes ont également été conçus à la fondation des capitales, comme Bagdad, capitale des Abbassides, et al-Mahdiyya, capitale des Fatimides, pour prédire leur avenir.

Astrolabe sphérique, Museum of the History of Science, Oxford.

Les trois outils de l'astrologue étaient l'astrolabe, utilisé pour déterminer l'heure en mesurant l'altitude du soleil ou de tout objet stellaire visible. L'éphéméride, une table qui donne les positions des objets astronomiques dans le ciel à un moment donné ; et le tableau de poussière, une tablette recouverte de sable sur laquelle les calculs pouvaient être faits et effacés.

La plupart des astrologues ont appris leur pratique en étudiant avec un maître, en acquérant des connaissances de base en astronomie et en mathématiques et la capacité d'utiliser des instruments astronomiques.

Après avoir pris ses mesures et fait ses calculs, l'astrologue interprète les signes et ce qu'ils signifient pour l'avenir du client. Ces interprétations étaient basées sur le vaste corpus de littérature associée à l'astrologie, depuis les manuels d'interprétation des signes jusqu'aux traités qui attribuaient certains traits de personnalité à ceux nés sous chaque signe du zodiaque. Ceux-ci ont à leur tour influencé l'iconographie artistique de chaque signe, de sorte que les extraits du Kitab al-mawalid d'Abu Ma'shar al-Balkhi, sont inclus ici avec les objets portant des images zodiacales.

Conclusion

Les contributions passées du monde musulman en science et en éducation ont été extraordinaires. L’âge d'or islamique, au cours duquel l'érudition et l'apprentissage ont prospéré dans le monde musulman, a duré de nombreux siècles et a inclus la création des premières universités du monde.

La fin de cette ère est approximativement donnée en 1258 avec le sac mongol de Bagdad, ou en 1492 avec l'achèvement de la Reconquista chrétienne de l'Émirat de Grenade en Al-Andalus, péninsule ibérique.

Bibliographie

• Frithjof Schuon, Comprendre l'Islam, Éditions du Seuil, 1976.
• Georges Peyronnet, L'Islam et la civilisation islamique, viie – xiiie siècle, Paris, Armand Colin, 1992.
• Mohamed-Salem Ideidbi, Quand l'Occident est équitable envers l'Islam - Témoignages pour l'histoire, University Book House, Abu Dhabi/Beyrouth, janvier 2017.